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《金刚经》：“是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”

在佛学中，第一大难关是了解“名相”。“名相”二字，原意指用耳朵能听到的，是“名”；用眼睛能见到的，是“相”，二意相合，概指一切事物给人们留下的印象以及人们对一切事物的感性认识，用现代的一个词加以比附，大约可以称为“概念”。

概念给人们认识事物、表达认识提供了方便，没有一个一个的概念，人们的脑海便是一团乱麻，人们之间相互也无法沟通。但概念也有极大的欠缺，往往将人引入误区。

譬如说，“人参”，人们对这个概念的第一反应一定是：可以滋补身体的高级营养品。如果有人说它是毒药，许多人会大吃一惊。然而，倘若和另一味中药“五灵脂”合煎，人参的确就成了毒药。

人们都知道“美人”一定是美的，但甲认为美者，乙却可能认为是丑八怪，世上哪有“美人”？所以，名相——概念有随因缘而不断变化的并不可靠的一面。佛学认识到这一点，比起形而上学的僵化的理论要高明多了。

名相所表现的除用耳听到的和用眼见到的之外，还有嗅觉、味觉、触觉和意识所能感知的对象，用佛学来概括不外乎：色、声、香、味、触、法。这六个方面统称为“六境”。人们的认识以至全部观念意识，受这六境的名相影响极大，甚至可以说是为其所左右。

于是出现了一个令人深省的现象：原本是并不真实、并不可靠的“六境”，被感知、被认识和被命名的“六境”，却反过来成了“主宰”——决定着人们的认识。换句话说，具有主动性的原本可靠的认识能力——心，却在六境之前乱作一团，迷迷糊糊地被动地受着支配。佛教认为这正是生而为凡人的一大悲哀，要破凡成圣，由迷转悟，就必须扭转这一被动局面。

既然如此，问题自然而然地提了出来：这迷于六境的“心”已是不清净，那么清净心又怎么才能产生呢？

《金刚经》有八个字的警句，叫“应无所住而生其心。”此中的关键是一个“住”字。“住”者，“执著”也，即固著而不离。“应无所住”，则是对一切事物一切现象都不用固定的一成不变的眼光去看，即把一切认识都建立在“诸行无常、诸法无我”的正确观念之上。

“应无所住”，并没有否定六境的存在，心并没有脱离六境而孤悬于天外。这是必须强调的一点。否定六境的存在，追求摆脱六境，是一种绝对虚无的“恶趣空”，不仅消极，而且并不符合佛学探索“心生何处”的本意。

只要有健全的人在，六境总不会少的，心便有清净和不清净的两种可能。执著便不清净，不执著便清净，实在是明明白白、清清楚楚、简简单单。天台宗讲“去无明有差别”，正是这个意思。

然而，这么明白、清楚、简单的事却很难在现实中把握。因为其中有一道最难解的题：即只有清净心才能不执著于六境，而只有不执著于六境才能产生清净心。孰先孰后？从何下手？

若从《金刚经》来看，对于一切凡夫俗子，还是不执著于六境就能产生清净心的。所以，慧能听别人诵《金刚经》，正是“应无所住而生其心”八个字启示了他，其后的所谓“顿悟”，不过是一种发挥，其源头还是在这里。

心在何处？应无所住！